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神识是连接这些的桥梁，有的人接收到消息就付诸行动，而有的人接收到消息必须经过脑的思维在行动，而菩萨接收即行动，行动即是储存，接收即行动者肯定是普通人。
接收到消息后，通过大脑的反复思考才行动，必须是世间的圣贤，而佛菩萨的处世态度却与众不同，因为他是常乐我净的，而不是无常易坏的，物质上的东西都是无常的。
精神也是随着物质的消失而消失，但六根分散就是作用于身体的能力，也是随着身体的消失而消失的，但六跟合一的能力，却是不生不灭的，这种接收的能力才是真正的菩提心。
什么是可以改变的呢？身体的变化是不可改变的，但心性是不变的，思想意识有沒有进展，就看你有没有提起、看重不变的心性，看破、放下无常的身相，身体物相，思想意识的存在，只是更好的让我们悟入心性的道具，如果我们还是死执于无常的身相，那我们的修行毫无进步。
什么才是最简单的呢？现在的人总是图简单，任何一个东西都要找出中心的东西，就像一篇文章一样，有了这篇文章才有了中心思想。如果只看中心而不看长文，那就不可能有中心思想了，明白整体才能找到中心，人生的一切经历都是整体。
不愿意经历漫长的人生，是不可能明白人生的意义和价值的，对事物初探的热情，叫我们不断的执着提起，经历久了才会衍生出真正的智慧，这就是看破放下的出离心，如果没有经历过，久了厌烦了，就劝她看破放下，这是很难做到的，无我利他的出离心是苦的积累，出世之道即在涉世之中。
法会的根本是什么呢？法会仪轨云，“夫真空湛寂，原无世界众生，自性天然，奚有果报诸法，只因绕迷一念，则十界条分，长驱六尘则万境纷扰，变妙有而为幻有，就是说法界就是自性，自性无所不知，无所不能，但他没有所知所见的外境，强烈的执着则幻生十界。
所以执着是罪的起始，如果说心、佛、众生那个重要，如果你以执着我见而论断，会做出取舍，佛说诸法因缘生，看的顺眼与不顺眼，好听的音声，与难听的声音...，如果执着则境随心转，不执着的人只需要保护能见、能听的能力，这才是一切的根本。